Возвращаясь к напечатанному «Когда «крестят кукушку»?», «Белгородские известия», 13 ноября 2010 г.
Очень заинтересовала меня статья Марины Захарчук «Когда «крестят кукушку»?». Речь в ней шла о суевериях, числе 13, о переиначивании названий церковных праздников на народный лад и другом. Мнение о статье сложилось неоднозначное, некоторые позиции автора вызвали желание поспорить с ней или хотя бы высказать своё мнение. Что я и решила сделать.
Ведя речь о великих православных праздниках, автор пишет: «…Всех великих праздников - 13! Вот вам и первое, самое распространённое суеверие о том, что 13 - число несчастливое».
Количество православных праздников вряд ли какое-то отношение имеет к злополучному числу. Помимо двенадцати двунадесятых непереходящих и переходящих и праздника праздников - Пасхи, Светлого Христова Воскресения, имеется ещё четыре великих праздника, не менее почитаемых. Если задаться целью, то в Библии можно найти много моментов, так или иначе связанных с числом 13. Самым же распространённым мнением, что число 13 приносит горе и печаль, является библейская история о Тайной вечере, на которой присутствовали 12 апостолов (один из них - Иуда Искариот) и Господь Иисус Христос, которая закончилась предательством Учителя и Его распятием.
Многие народные приметы и суеверия своими истоками уходят в глубокую древность, в язычество. Подверженные разного рода суевериям, язычники придавали огромное значение числам. Чёрной тайной было окутано для многих из них и число 13. Хотя у некоторых народов, например, майя, число 13 считалось священным и очень благополучным. Другими словами, суеверие лежит глубоко в нашей исторической памяти.

***

Православные праздники - это тема для большого разговора. Остановлюсь на тех, которые упомянуты в статье Марины Захарчук.
Есть такая поговорка: «У любимого дитяти - много имён». Так и любимым церковным праздникам верующие давали разные названия. Какие-то не прижились, а другие - полюбились, закрепились и передавались из поколения в поколение, из уст в уста… М.Захарчук считает, что «недостойно христианина переиначивать названия церковных праздников на народный лад». А для кого эти праздники? Ведь они, да и все формы религиозной жизни, начиная от богослужений и кончая канонической, догматической, создавались людьми. Люди искали путь к Богу, доступный их пониманию. А народные названия праздников мало того, что несут печать доброты и любви, они в той или иной мере передают церковные суть и названия праздников.
Возьмём, к примеру, упомянутые в статье августовские праздники: святого славного пророка Илии, великомученика и учителя Пантелеймона и Смоленской иконы Божией Матери, именуемой «Одигитрия» (Путеводитительница). В народе их называют коротко - праздниками Илии, Палии и Смолии. Праздник Илии сохранил церковное название. Почему Палия? Потому что в «Житиях святых» великомученика Пантелеймона (Пантелеона) ещё именуют Пантелеймон Палий. Ну, а Смолия, возможно, по созвучию и для краткости, как и день святого великомученика Георгия Победоносца называют Егорий. Думаю, никакого святотатства в этом нет. Главное, народ знает, помнит и чтит святые праздники. И хорошо, что бабушки передают народные названия внукам. Именно эти бабушки, как никто другой, знают, что делают, потому что они всегда оставались столпами православия, наравне со священниками вынесли на своих плечах все драматические события Церкви в пору гонений на неё и сохранили Церковь для грядущих поколений.
Вряд ли достойны осуждения народные стремления связывать православные праздники с природными явлениями.
У Церкви, которая является живым организмом, достаточно мудрости, чтобы не пенять свою паству за такие маленькие вольности - называть церковные праздники по-своему, чтобы не оттолкнуть её от себя. Ведь главные принципы православия в отношении праздников остаются твёрдыми и незыблемыми.

***

 Но более всего взяться за перо меня побудила фраза автора статьи «Когда «крестят кукушку»?»: «…Понять не могу, как и истолковать слово «оспос», которым называют Рождество Пресвятой Богородицы… …Произносят эти слова-клички не задумываясь над тем, что оскорбляют ими Господа, Его Пречистую Матерь и святых».
День Рождества Пресвятой Богородицы считается первым в цикле великих двунадесятых непереходящих праздников. Это светлое и явное нисхождение Божие к людям имеет радостное начало дать им великий дар спасения. Это праздник, начало которому - Рождество Богородицы, а концом - соединение Слова с плотию.
Мария в переводе с древнееврейского означает Госпожа, Надежда.
Народ называет этот праздник Малой Пречистою (Успение Пресвятой Богородицы - Большой Пречистою), или ласково - Госпожинками. Нередко день этот звали в разных регионах России по-разному: Аспожка (от слова Госпожа), или Спасовым, Аспасовым (от слова Спас) днём, Аспосом (но не оспосом!), осенинами.
Есть в нашем Волоконовском районе село Фощеватово. Славно оно не только трудолюбивыми людьми, самобытными песнями, звучавшими с именитых сцен столицы, но и своим престольным праздником - Аспосом. Так фощеватовцы исстари именуют день Рождества Пресвятой Богородицы. В области больше, пожалуй, не встретишь такое название. Разгадку этого феномена следует искать в глубинах истории самого села, всего нашего края.
Предки нынешних фощеватовцев, как, впрочем, и жители близлежащих сёл Старопузино, Новопузино, Новосильска… - люди пришлые. Согласно архивным данным, заселение этих мест происходило в середине XVII - начале XVIII веков.
Первая волна переселенцев - сподвижники Степана Разина, предводителя Крестьянской войны (1670-1671 гг.). После подавления восстания и казни Стеньки Разина служилые люди, скрываясь от расправы, переселились в наш край, чтобы принять участие в строительстве крепости села Палатово.
Вторая волна переселенцев - крестьяне, не выдержавшие гнёта орловских помещиков. Они также, прослышав о строительстве крепости в Палатово, ринули туда в массовом порядке. В погоне за ними помещики направили казацкий отряд. Беженцы, не желая возвращаться, оказали войску сопротивление. В результате половина непокорных крестьян была перебита. Остальные худо-бедно добрались до Палатово. Работы на стройке не нашлось, и беженцы занялись своим привычным крестьянским трудом.
Из епархиальных ведомостей известно, что прежнее название села Фощеватово - Капаево. Сюда переселились (третья волна) московские однодворцы, которые имели постройки, но не имели земли. В наших краях они решили обжить вольные земли. Первыми их жилищами служили землянки или капанки, как они их называли. Они-то и дали первое название - Капаево. Почти на том же месте в Фощеватово, где нынче стоит храм Рождества Пресвятой Богородицы, переселенцы построили церковь (впоследствии она была разрушена). Первое богослужение в ней состоялось в день Рождества Пресвятой Богородицы, в 1696 году, и церковь назвали Рождество-Богородицкой. Этот день считается днём рождения села Фощеватово.
День, в котором слились воедино три события, три праздника (первое богослужение, основание села, православный праздник Рождества Пресвятой Богородицы) стал большим престольным праздником села Фощеватово. По некоторым источникам, именно московские однодворцы со
своей исторической родины взяли название Аспос, чтобы увековечить его на новой родине. Тогда же зародились обычаи и традиции празднования Аспоса.
В этот день после праздничной Божественной литургии люди ходили друг к другу в гости без приглашения. Их с радостью ждали, готовились. Чем больше гостей, тем более благодатной будет жизнь хозяев. А коль не приходили гости, то хозяева сами выходили на улицу и зазывали к себе всех на угощенье. Считается, что беда постучится в тот дом, в котором не побудет хотя бы один гость.